Архетипы философских культур Востока и Запада: Учебное пособие
В подписке
Основная коллекция
Тематика:
Философия искусства и культуры
Издательство:
Российский университет дружбы народов
Год издания: 2008
Кол-во страниц: 317
Дополнительно
Вид издания:
Учебное пособие
Уровень образования:
ВО - Бакалавриат
ISBN: 978-5-16-013011-8
Артикул: 612861.01.99
Учебно-методический комплекс «Архетипы филосфских культур Востока и Запада» нацелен на системное объяснение проблем и ключевых понятий философии, разработанных в культурах Востока и Запада. При этом акцентируется внимание на общем и особенном философских культур, вскрываются их архетипы (Дао, Атман-Брахман, Логос), что позволяет развивать диалог между различными мировоззренческими мирами. Материал магистерского спецкурса отвечает насущной потребности и наметившейся тенденции к взаимопониманию и сближению современных духовных культур с различными метафизическими пред- посылками и историческими судьбами, с внеположными традициями и ценностными уста- новками Для магистров-философов, обучающихся по направлению «Философская компаративистика», а также всех интересующихся философией и духовным опытом культур Востока и Запада.
Скопировать запись
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов.
Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в
ридер.
ПРИОРИТЕТНЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ «ОБРАЗОВАНИЕ» РОССИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ДРУЖБЫ НАРОДОВ С .А. НИЖНИКОВ, А. В. СЕМУШКИН АРХЕТИПЫ ФИЛОСОФСКИХ КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА Учебное пособие Москва 2008
Инновационная образовательная программа Российского университета дружбы народов «Создание комплекса инновационных образовательных программ и формирование инновационной образовательной среды, позволяющих эффективно реализовывать государственные интересы РФ через систему экспорта образовательных услуг» Экспертное заключение руководитель Центра сравнительного изучения цивилизаций Восточной Азии Института Дальнего Востока РАН доктор философских наук, профессор А.Е. Лукьянов Нижников С.А., Семушкин А.В. Архетипы философских культур Востока и Запада: Учеб. пособие. - М.: РУДН, 2008. - 317 с. Учебно-методический комплекс «Архетипы филосфских культур Востока и Запада» нацелен на системное объяснение проблем и ключевых понятий философии, разработанных в культурах Востока и Запада. При этом акцентируется внимание на общем и особенном философских культур, вскрываются их архетипы (Дао, Атман-Брахман, Логос), что позволяет развивать диалог между различными мировоззренческими мирами. Материал магистерского спецкурса отвечает насущной потребности и наметившейся тенденции к взаимопониманию и сближению современных духовных культур с различными метафизическими предпосылками и историческими судьбами, с внеположными традициями и ценностными установками Для магистров-философов, обучающихся по направлению «Философская компаративистика», а также всех интересующихся философией и духовным опытом культур Востока и Запада. Учебное пособие выполнено в рамках инновационной образовательной про граммы Российского университета дружбы народов, направление «Развитие мультикультурной образовательной среды международного классического университета», и входит в состав учебно-методического комплекса, вклю чающего описание курса, программу и электронный учебник. О Нижников С.А., Семушкин А.В., 2008
С О Д Е Р Ж А Н И Е ЧАСТЬ I. ЦЕННОСТНО-ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ САМОБЫТНОСТИ ФИЛОСОФСКИХ АРХЕТИПОВ ВОСТОКА И ЗАПАДА 5 Тема 1. Познание, его виды, формы и функциональные измерения 5 Тема 2, Сущность и специфика духовного познания: антиномия рационального и иррационального в феномене духовного ! 4 Тема 3. Становление философских архетипов в культурах Востока и Запада 38 Тема 4. Духовный архетип человечества и его своеобразие в культурных традициях Востока и Запада 61 ЧАСТЬ И. ЕДИНСТВО И РАЗНООБРАЗИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ КУЛЬТУР ЧЕЛОВЕЧЕСТВА 76 Тема 1. Исторический синхронизм зарождения философии на Западе и Востоке концепт осевого времени 76 Тема 2. Специфика античной модели трансформации сознания от Мифа к Логосу 90 Тема 3. Вероятность и возможность духовной коммуникации Востока и Запада в период становления философии 105 Тема 4. Между Мифом и Логосом: предфилософское богословие в Древней Греции 120 Тема 5. Своеобразие эллинского философского архетипа эпохи классики 135 Тема 6. Встреча духовных культур Запада и Востока в эпоху эллинизма 155 ЧАСТЬ Ш. ЭТИЧЕСКИЕ АРХЕТИПЫ ФИЛОСОФСКИХ КУЛЬТУР 169 Тема i. Античная калокагатия как общечеловеческий идеал совершенства 169 Тема 2. Духовное познание и этика в различных культурных традициях 180 3
Тема 3. Соотношение религии и морали в трансцендентальной философии: этикотеология И. Канта 193 Тема 4. Ценностно-смысловые ипостаси духовного архетипа человечества: совесть и любовь 202 ЧАСТЬ IV. ДУХОВНЫЕ КУЛЬТУРЫ ВОСТОКА И ЗАПАДА В ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕМСЯ МИРЕ 225 Тема 1. Опыт трансцендентальной философии как основание и предпосылка интеркулыурного диалога 225 Тема 2. Онтология веры как универсальный принцип духовного единства 241 Тема 3. Проект модели универсального мировидения в экзистенциализме 259 Тема 4. Россия между Западом и Востоком: евразийский проект разрешения культурно-исторической антиномии Восток — Запад 274 ОПИСАНИЕ КУРСА И ПРОГРАММА 2 8 6 4
Часть I. ЦЕННОСТНО-ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ САМОБЫТНОСТИ ФИЛОСОФСКИХ АРХЕТИПОВ ВОСТОКА И ЗАПАДА Тема 1. Познание, его виды, формы и функциональные измерения Уже древние философы (Платон и Аристотель), а затем и Кант установили определенную иерархию познавательных способностей и возможностей чело века. Ее можно выразить следующим образом: — чувственное познание — является базовым, с него начинается все по знание. Аристотель, открывая «Метафизику» — свое основное произведение, писал: «Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому — вле чение к чувственным восприятиям...»; — рациональное познание — осуществляется при помощи рассудка. Оно способно устанавливать, открывать объективные (причинно-следственные) свя зи между явлениями, законы природы. Рассудок есть познание через понятия и категории, он не интуитивен, а дискурсивен; — познание на основе идей разума. Идеи разума служат для понимания, в то время как категории рассудка — для суждения о восприятиях. Под идеей Кант подразумевал необходимое понятие разума, для которого чувства не мо гут дать адекватного предмета. Познание, основанное на разуме, задает миро воззренческие принципы. В «Критике чистого разума» Кант отмечает, что вся кое наше познание возникает благодаря чувствам, затем переходит к рассудку и заканчивается в разуме как высшей способности познания; — вера как недоказуемое знание, направленное на познание непостижимо го и трансцендентного. Только два последних и высших уровня представляют собой духовное по знание. 5
Между тем от веры следует отличать суеверие. Вера основывается на умо зрительной идее и не носит натуралистического характера, в то время как суе верие — это своеобразная «суетная вера», вера во всякую всячину. Суеверия всегда натуралистичны, они дают буквальное толкование тому, что в вере тол куется духовно-символически. Вера дает простор свободе человека и утвержда ет ее, а суеверия говорят о полной зависимости человека от каких-либо сил и духов. Суеверия, как и мистика, строят иные миры по образу и подобию, по аналогии с этим чувственным миром; по сути, они просто удваивают, утраива ют этот мир. Вера говорит об ином мире как мире духовном, умозрительном, а не находящемся где-то в пространстве и времени. Вера говорит о вечности. Рай и ад — это духовные идеи, поэтому в этих понятиях бесполезно искать чудес ные сады или чертей со сковородками. В религиозных преданиях эти символы могут присутствовать, но они не должны пониматься натуралистически. Суеве рий всегда бесконечное множество, а вера — одна, хотя ее интерпретации мо гут быть различными. Суеверия антинаучны, а вера — сверхнаучна, она вклю чает в себя науку, но не ограничивается ею. Согласно философии, человек спо собен строить свою жизнь исходя из разума, а согласно развитой религии — из веры в абсолютное благое начало, которое превыше и могущественнее как звезд, так и земных прорицателей. Если суеверия несовместимы с философским и религиозным мировоззре нием, то вполне совместимы с научным и обыденным. Да, наука противоречит суевериям, является их антиподом, но только с точки зрения методологии, ко торая строится на причинно-следственных связях, проверенных эксперимен тально, в то время как суеверия основываются лишь на фантазиях и страхах. Но если мы говорим о мировоззрении, которое стремится организовать себя на на учных началах, то в нем рядом с научными фактами вполне могут соседство вать самые абсурдные суеверия. Известно, что даже знаменитые ученые не ли шены суеверий, когда начинают размышлять о том, что выходит за рамки их конкретной науки. Происходит это потому, что наука, в отличие от философии и религии, не способна объяснить все, не способна заполнить все «пространст 6
во» сознания. Всегда остается нечто, что наука не может объяснить. Более того, с ростом научного знания растет и сфера непознанного. Только мудрец, кото рый познал очень много, мог бы сказать, что он ничего не знает. Поэтому Со крат и говорил о себе: <сЯ знаю, что я ничего не знаю». Знает «все» только не вежда, который свои суеверия выдает за знания. Исходя из того, что наука не все может объяснить, она, строго говоря, не может построить и целостного мировоззрения на собственной основе. В этом смысле можно сказать, что научное мировоззрение в принципе невозможно — возможно лишь мировоззрение, которое стремится использовать при объясне нии мира те знания, которые может ему предоставить наука, но она может пре доставить весьма немного. Поэтому в таком мировоззрении остается место или для философии, или для религии, или, в конечном счете (и что проще всего), — для суеверий. Ведь для того чтобы дополнить мировоззрение философией, ее необходимо знать. А это требует большого многолетнего интеллектуального труда. Изучать философию гораздо сложнее, чем читать гороскоп. Чтобы до полнить мировоззрение развитой формой религии, мировой религией, также необходимы немалые познания, приобщение к традиции, знание ее. Это дли тельный и сложный процесс. А вот для восприятия суеверий нег необходимо сти ни в интеллектуальном развитии, ни в познании духовных традиций и исто рии: суеверия сразу дают «ответы» на все вопросы. Распространение суеверий ведет к деформированию личности человека и массовым психозам. Соответственно, и путь спасения от суеверий лежит в плоскости приобще ния к истории философии и духовным традициям, которые прошли испытание временем. Сектантство и новомодные «духовные» движения — это «отщепен цы» от магистральных путей духовного развития человечества. В них украден ная у истинных традиций частичка истины раздувается до границ мировоззре ния. Однако рациональное обоснование и моральные ценности, исповедуемые такими движениями и сектами, оставляют желать лучшего. Эти «искатели ис тины» предлагают новые виды суеверий, изобретенные уже современным чело веком, ищущим обогащения или славы. 7
Наряду с уже отмеченными, средством познания мира является и интуи ция. Она представляет собой непосредственное, но не основанное на органах чувств восприятие действительности (внезапное озарение, понимание, видение истины). Иногда интуицию относят к мистической сфере, что не всегда оправ дано. В философии говорится об интеллектуальной интуиции как непосредст венном видении идей. Платон и Шеллинг ее признавали, а Кант и Гегель — от рицали. Интуиция представляет собой способность непосредственного усмот рения истины, минуя промежуточные ступени логического обоснования. Она относится скорее к сфере бессознательного, чем мистического. На основе зна ний, которые могут иметь бессознательный характер, не будучи всецело осоз наваемыми, человек может о чем-либо смутно догадываться, что и называется интуицией («информация — мать интуиции»). Она также может быть связана с длительной и упорной предварительной работой над проблемой, когда сраба тывает интуитивная догадка, а не логический вывод и неожиданно приходит решение. Зачастую это происходит во сне, когда сознание раскрепощается и позволяет проявляться бессознательному. В интуиции обнаруживается лишь результат познавательных усилий, а пути нахождения истины не видны, поэто му в целом механизмы интуитивного знания еще не изучены. Соотнесем рассмотренные познавательные способности человека с основ ными видами духовного освоения мира человеком. Вид познания Орган познания Метод познания Единицы познания Цель познания Философия Ум (теорети ческий) Разум Идеи Умозрительное пости жение сущности бытия Религия Сердце Вера Символы Оббжение и спасение Наука Ум (практи ческий) Рассудок, чувственность Понятия, пред ставления Познание причинно следственных связей и законов Мистика (суеверия) Искаженный ум, нарушен ная система восприятия Воображение Чувственные галлюцинации или умственные заблуждения Иллюзорное приобщение к таинственным и могущественным силам 8
Можно представить и иную классификацию форм познания — не по ие рархическому принципу, а по виду духовной деятельности человека. В этой связи можно выделить экзистенциальную, моральную и эстетическую формы познания. К познавательной сфере можно отнести эмоции и чувства (не ощущения) человека. Эмоции и чувства, в смысле чувства-переживания, выражаю! душев ное состояние человека, его отношение к чему-либо. Чувства более глубоки и носят более постоянный характер в отличие от эмоций, которые скоротечны, непостоянны и поверхностны. Чувство, так же, как и мышление, является одной из сущностных сил человека. Как мышление сгущается в понятие, так чувство - в переживание. Переживание представляет собой идеацированное, т. е. ос мысленное, чувство. В отношении к проблеме духовного важны трансформи рующие человека переживания, которые имеют в своей основе глубокие и сильные чувства. От эмоции чувство отличается большей степенью идеации. Экзистенциальные переживания представляют собой особо глубокие чув ства, способные произвести изменения в душевном строе личности, породить новые установки и смыслы, новое видение мира и своего места в нем. Эти пе реживания носят мировоззренческий и духовный характер. Особое значение им придает экзистенциализм — философское направление, получившее развитие в XX в. Среди его представителей — французы Ж.-П. Сартр, А. Камю, немцы К. Ясперс и М. Хайдеггер. Ясперс развил учение о «пограничных ситуациях», ко торые ставят человека на край гибели, и, пережив их, он способен стать другим. Так произошло, например, с Ф.М. Достоевским, когда его казнь в последний момент была отменена, и он из революционера-петрашевца превратился в гу манистически настроенного писателя. Такое состояние пережил и А. Швейцер, великий гуманист XX в.: прослушав музыку Баха, он оставляет благоустроен ную Европу, чтобы оказывать медицинскую помощь населению Африки. М. Хайдеггер пишет о фундаментальных состояниях Ужаса и Тоски, которые мо гут сделать из человека философа, ибо позволяют осознать неустойивость че 9
ловеческого существования. Религия всецело кладет в основу своего духовного опыта экзистенциальные переживания, давая им свою интерпретацию. Если в человеке не развита способность к таким экзистенциальным пере живаниям, как сострадание, любовь, то никакое развитие рассудка не может это заменить. Рассудок может лишь объяснять через установление причинно следственных связей, но одно только это не в состоянии придать смысл челове ческой деятельности. Если деятельность человека не имеет в своей основе эмо циональной, а также глубокой экзистенциальной заинтересованности, она тщетна и не принесет удовлетворения, а значит, и пользы. Лишенный таких чувств человек превращается в биокомпьютер, в машину. Один лишь рациона лизм ведет к дегуманизации межличностных отношений, всецело их формали зует. Но и без рацио чувство становится слепым и вместо пользы может при нести вред (например, «слепая любовь»). Необходимо гармоничное сочетание и развитие всех познавательных способностей человека. Мораль также является не только личностной формой регуляции поведе ния человека, но и особой формой познания. Мораль необходимо познавать, а ее наличие говорит о духовной развитости человека, осуществленное™ им мо рального познания. Не имеющий такого познания легко впадает в аморализм, он не понимает, что такое хорошо и что такое плохо, не понимает абсолютной необходимости следования исключительно добру и недопущения зла. Мораль ное поведение такой человек может воспринимать как абсурдное и противоес тественное, глупость, ибо оно не нацелено на достижение эгоистической выго ды. Между тем только моральное поведение имеет смысл, развивает общест венные отношения, а личность посредством его утверждается в вечности, ибо сделанное ею добро остается на Земле. Мораль способна давать человеку выс шее духовное удовлетворение, наделять жизнь смыслом. Это познали те, кто творит добро, сострадает и дарит любовь. Эстетическое познание наибольшее развитие получило в искусстве. Отме тим его особенности: 10
• оно познает мир с точки зрения красоты, гармонии и целесо образности; • как и моральное, в отличие от чувственного (ощущений, вос приятий и представлений), не дается с рождением, но воспитывается; • входит в число духовных способов познания и деятельности; • в отличие от научного познания не нацелено на достижение конкретной пользы; • возможно, когда человек незаинтересованно (не с точки зре ния выгоды) относится к миру, когда он познает его, созерцая, а не ана лизируя, не расчленяя и не эксплуатируя; • носит всецело креативный характер, не копирует действи тельность, а творчески воспринимает ее. Более того, оно способно соз давать свою, эстетическую реальность, которая может духовно воздей ствовать на человека, преобразовывать, трансформировать и совершен ствовать его природу. Человека, не развившего и не воспитавшего в себе эстетическое познание и восприятие, можно сравнить со слепым: он не способен воспринимать краски мира, наслаждаться совершенством красоты, видеть гармонию. Все удовольст вия в этом случае сводятся к чувственным. Человек должен прилагать усилия, приобщаться к искусству и творить сам, чтобы возвыситься и подняться до эс тетического восприятия действительности. Тогда он откроет радость бытия, увидит красоту в окружающих людях, окажется способным восторгаться красо той природы во всех ее многообразных проявлениях и научится ценить произ ведения искусства. Жизнь такого человека станет полной до краев, приобретет смысл и подарит удовлетворение. Ведь в познании, а особенно в самопознании, заключается смысл жизни. Однако если эстетическое познание отрывается от морального, оно выро ждается в эстетство и утрачивает смысл. Остается только жажда переживаний, низведенных на чувственный уровень и потерявших духовность. Вместо рас крытия человеческой сущности в этом случае происходит ее искажение. И
Для Аристотеля и новоевропейской философии, а также для науки (это — ее идеал) истина есть верное познание объекта, соответствие знаний действи тельности. В экзистенциализме истина носит не предметный, а духовный ха рактер: она есть то, что спасает человека от самоубийства. Такую истину не возможно воспринять извне, ее необходимо породить в себе и выносить. «Ис тина — то, — писал Кафка (немецкоязычный писатель-философ начала XX в.), — что нужно каждому человеку для жизни и что, тем не менее, он не может ни у кого получить или приобрести. Каждый человек должен непрерывно рож дать ее из самого себя, иначе он погибнет. Жизнь без истины невозможна. Мо жет быть, истина и есть сама жизнь»'. Научную истину отличает системность, упорядоченность знания, его обос нованность и доказательность. Духовная истина есть не что иное, как правиль ное, со-гласное, со-вестное отношение человека к себе, другим людям и миру. Критерий истины, таким образом, зависит от формы и метода познания. Он может быть эмпирическим, т. е. опытным (в науке), рационалистическим (в науке и философии), практическим (в науке, социальной практике), умозри тельным (в философии и религии). Если в философии критерий истины — в разуме, то в религии в вере. Но у научного метода помимо достоинств есть и существенные недостат ки: не все можно подтвердить или опровергнуть экспериментально, ибо не все человеческое знание носит чувственный и эмпирический характер. Есть формы вненаучного познания, которые тоже являются познанием, но критерии истин ности у них другие, нежели у науки. Это необходимо понимать, чтобы не рас пространять методы науки на то, что в принципе невозможно верифицировать экспериментально. К таким вненаучным формам познания можно отнести фи лософию, религию, искусство, мораль. Они являются вненаучными, ибо их ме тоды шире научных, не ограничены ими. Вместе с тем они не являются и анти научными, иррациональными, — просто в них присутствует другой тип рацио нальности. Наука тоже питается духовным, ибо для того, чтобы сделать науч 1 Кафка Ф. Замок. Новеллы и притчи. Письмо к отцу. М., 1991. С. 568. 12